约瑟夫Lauinger

雅典、伦敦、巴黎、柏林、纽约……西方戏剧的历史总是与城市、城市的政治、习俗、地理和观众联系在一起。这门课程将追踪戏剧的故事，因为它起源于公元前5世纪的雅典，并演变成不同的表达和实践在后期的城市，所有这些城市都被视为文明的“首都”。戏剧是文明的，还是仅仅是特定文明的一种反映，这种文明的文化假设决定了它的价值和塑造了它的风格?鉴于古希腊的民主制度在民间对狄俄尼索斯神的赞美中诞生了悲剧和喜剧——从世俗和神圣的特殊结合——当这些类型在伊丽莎白时代的伦敦的令人厌恶的区域、路易十四的优雅宫廷、柏林Weimar的啤酒大厅和百老汇的霓虹“宫殿”中重现时，会发生什么?有时候，流派本身也会受到新形式实验的挑战，或者是在不熟悉的地方进行故意的表演。像欧里庇得斯(Euripides)、布莱希特(Brecht)和莎拉·凯恩(Sarah Kane)这样的剧作家，通过对观众的期望或他们聚集的地方进行修修修修，是否破坏了文明规范?我们将以希腊戏剧为基础，对每个城市的戏剧进行一系列的时间调查，以解决这些问题:第一学期的雅典和伦敦;第二名是巴黎、柏林和纽约。

戏剧产生于社会仪式;作为一种公共活动，戏剧需要人们在共享的、有界限的物理空间中为了一个共同的目标而一起工作。然而，“性格”这一概念，首先在古希腊主人公的不可磨灭的面具中得到表达，矛盾地指向了个性的精神、吸引力和尝试。因此，我们看到了美狄亚、哈姆雷特和塔尔图夫等许多戏剧角色，他们的独特面孔我们都能辨认出来，他们不仅向我们讲述了他们自己的冲突，也向我们讲述了某种普遍而永恒的东西。然而，在19世纪，工业革命、侵略性的资本主义、帝国主义、达尔文主义、社会主义革命、女权主义、新的心理学、宗教对人类灵魂本质的清晰度的下降——所有这些，以及其他社会因素——迫使人们思考个人身份是否有意义、是否有意义，甚至是否存在。亨里克·易卜生，一个极端“客观”的自我流放的挪威人，和安东·契诃夫，一个不可知论的俄罗斯医生，利用戏剧——最具社会性的艺术——来挑战他们的时代，检验关于身份的假设，它对社会建构的令人不安的依赖，以及难以解决的自我意识之谜。我们将通过对奥古斯特·威尔逊(August Wilson)的研究，看看我们从他们身上学到的东西如何让我们有所准备——或者没有做到这一点——他是20世纪一位自学成才的非裔美国人，他的戏剧代表了美国种族主义对被定义为身份否认的“人物”所产生的骇人而阴险的影响。

本课程探讨戏剧作为书面文本与戏剧作为舞台事件之间的关系。与其他任何一种文学形式相比，戏剧的实现取决于特定的地点和时间——剧院和它的观众。戏剧中的文字是一种文化体验的化石:它们为我们提供了一种可解读的方法，通过它们我们可以近似地重现鲜活的过去。带着这个目标，我们将阅读和研究从古代雅典和中世纪日本到伊丽莎白时代的伦敦和当代纽约的文本(其间有许多站点)，试图理解戏剧的可能性范围和人类创作戏剧的必要性。

20世纪30年代中期，美国正在大萧条中挣扎，国家的命运似乎在经济、政治和道德上都存在问题。到20世纪50年代末，美国成为世界上最富有、最强大的国家，自称为“自由世界的领袖”。在这期间的20年里，美国在两条战线上成功地开展了反对独裁的战争，为美国人设计了一项新政，并批准了禁止在公立学校实行种族隔离的立法。这个国家还开发并在两个城市投下了原子弹，对“非美国”活动进行了无情的惩罚性调查，并经常公然实施种族和性别歧视。并非偶然，戏剧在这一时期充满了欢乐和自我反思的破坏性。在第一学期的“黄金时代”中，我们将研究克利福德·奥德茨、田纳西·威廉姆斯、阿瑟·米勒、威廉·英奇和洛林·汉斯伯里的戏剧作品，同时我们还将考虑理查德·罗杰斯与洛伦兹·哈特和小奥斯卡·汉默斯坦的精彩而复杂的音乐合作，以及弗兰克·勒泽、伦纳德·伯恩斯坦和梅雷迪思·威尔逊的作品。我们的问题也将是他们的问题:天堂的价格是多少?牛仔和农夫真的能成为朋友吗?第二学期，“反抗时代”，表明了这些问题的当代答案的问题本质。尼古拉斯·雷1955年的伟大电影，没有理由的反抗，在举国欢庆的时刻，敲响了动荡的警钟;或者，就像后来的音乐剧所描述的那样，“现在的孩子都怎么了?”事实上，这些“孩子”并不仅仅是被性、跑车和摇滚乐所驱使的青少年。相反，他们是实验者，怀疑者，探索者，荒诞主义者;她们是女性、非裔美国人、移民;同性恋，愤怒，危险，有趣。"音乐剧的声音不协调地歌唱，带有复杂的讽刺意味(斯蒂芬·桑德海姆)或疯狂地呼喊(头发)．故意让人感到不安和困惑(爱德华·阿尔比饰)、愤怒(阿米里·巴拉卡饰)、挑战(玛丽亚·艾琳·福恩斯饰)、迷惑(山姆·谢帕德饰)、戏弄(哈维·菲尔斯坦饰)和咆哮(大卫·马梅特饰)——通常以上都有。表演和观众之间的关系受到质疑，流派被瓦解。冷战、对越南的侵略和民权斗争突然表明，美国梦是一场噩梦，剧院是一个必须用来唤醒人们的地方。这有可能吗?如果是的话，要去哪天?可能的会议工作:该时期的小说、诗歌、电影、广播、电视和流行音乐。

希腊众神参加了古代狄俄尼索斯剧院的演出，这是对他们参与人类事务的承认和挑战。神圣存在的直接性使一个市民体，一个城市，与一个宇宙体对话，对话的主题是关于经验的本质及其可能的意义的一个共同的故事:悲剧。神学在后期的戏剧创作中并不那么和谐，但它似乎赋予了悲剧重生的力量，以及解决宇宙问题的决心，即使基督教、启蒙运动、浪漫主义和工业时代都在重新想象悲剧。在这门课中，我们将阅读一些重要的西方文本，其中人类不断遭受苦难，神在改变形态时也受到质疑。我们的作家有埃斯库罗斯、莎士比亚、歌德、拜伦、易卜生、贝克特、苏珊·格拉斯佩尔和奥古斯特·威尔逊。

西方戏剧诞生于古希腊世界;故事和人物的最大来源是荷马史诗《伊利亚特》．因此，本课程从阅读《伊利亚特》在这本书中，缪斯女神告诉人类众神所知道的事情:人是会死的，因此更有趣。如果恐惧伴随着死亡的意识而来，那么死亡的强度、意义以及将其转化为持久的东西——诗歌和悲剧的发明——的可能性也是如此。从荷马开始，我们将读到埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯——阅读以特洛伊故事为基础的戏剧，试图重建它们最初的表演和力量，并在我们的时代重新想象它们。

戏剧的表演是一个复杂的文化事件，它所涉及的远不止是作为戏剧基础的文学文本。首先是剧院本身，它是一个特定城市的特定街区内具有特定形状和用途的建筑。在舞台上，我们有演员和他们的训练、手势、舞台、音乐、舞蹈、服装，可能还有布景和灯光。在舞台下，我们有观众、它的妆容和它的反应;经营剧院的人以及他们这么做的原因;最后是戏剧存在的社会环境。在这门课程中，我们将所有这些元素作为一个传递意义的符号系统(符号学)来研究——一个意义的世界，它的生命周期是几个小时，但其意义是永恒的。莎士比亚的戏剧就是我们的文本。重建伊丽莎白一世和詹姆斯一世在英格兰的戏剧表演是我们的起点。看看几个世纪以来这些戏剧是如何被演绎和重新构想的，这就是我们的旅程。 Tracing their elusive meanings—from within Shakespeare’s Wooden O to their adaptation in contemporary film—is our work.

为了研究易卜生和契诃夫的独创性和影响，第一学期从分析情节剧作为工业时代流行戏剧的主要形式开始。这一分析为我们欣赏易卜生提供了基础，他将情节剧的自满兴奋转化为戏剧爆炸，破坏了中产阶级生活中所有无可置疑的虔诚。斯特林堡的影响导致了一种构建戏剧体验的新方式。第二学期的重点是契诃夫，他将戏剧语言回归到音乐的音调和人物，挑战了传统的情节观念。最后，布莱希特、洛尔卡和贝克特提出了关于戏剧所传递的感觉的问题，探究戏剧的有效性和意图。

19世纪末，奥斯卡·王尔德反复强调自己是“一个爱尔兰人”——因此，超越了绅士准则所定义的善恶——而乔治·萧伯纳则认为民族主义的忠诚是荒谬的，而且(考虑到20世纪的战争，这是有预见性的)是致命的。在他们的立场中，我们可以开始看到爱尔兰身份的复杂性和悖论——种族边缘化、宗教狂热(世俗化)、语言游戏、懂得笑声——如何决定了他们作为世界公民的最终自我定义，从而使他们能够时尚出具有独特挑战性的艺术。可以毫不夸张地说，每个人对英语的理解都与他所发现的不一样。王尔德的一生很短，我们会读到他的大量作品:他的童话，他的戏剧，他的小说，他的大部分诗歌，他的许多散文。萧伯纳的一生是漫长的，我们将把重点放在他写于第一次世界大战之前的戏剧上，以及他在战后创作的两部极其痛苦的作品:心碎的房子而且圣女贞德．在这两部作品中，我们将看到革命如何伪装成传统形式，因为两位剧作家都将客厅喜剧转变为政治评论，其影响尚未得到解决。

仅凭巧合无法解释，在维多利亚时代末期和现代时代初期，英语最原始的三个实践者都出生在爱尔兰，并选择在其他地方生活。在这些作家中，只有乔伊斯会接受“自我放逐”这个词的指责或尊严，尽管他自己声称从未离开过都柏林。王尔德反复强调自己是“一个爱尔兰人”，因此超越了绅士准则所定义的善恶，而萧伯纳则认为民族主义的忠诚是荒谬的，而且(从先知的角度)是致命的。在这些立场上，我们可以看到爱尔兰身份的复杂性和悖论——种族边缘化、宗教热情(重定向)、语言游戏、无法抑制的笑声——揭示了他们的世界主义自我定义，并使他们能够形成独特的、革命性的艺术。毫不夸张地说，每一个人对英语——甚至可以说是对世界——的影响都与他所发现的不一样。在第一学期，我们将关注王尔德，他的戏剧，小说，诗歌和散文;第二学期，乔伊斯的小说和单作。它们之间的桥梁将是邵氏的戏剧，这些戏剧将客厅喜剧的传统转变为大胆的政治评论，其影响尚未得到解决。